吳勇長老講道全集

    讀經：

「哈拿回答說：『主啊，不是這樣。我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。不要將婢女看作不正經的女子。我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。』以利說：『妳可以平平安安地回去。願以色列的神允准妳向祂所求的！』哈拿說：『願婢女在你眼前蒙恩。』於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。」（撒上一15-18）

「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上三1）

「那時撒母耳還未認識耶和華，也未得耶和華的默示。耶和華第三次呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裏，說：『你又呼喚我？我在這裏。』以利才明白是耶和華呼喚童子。因此以利對撒母耳說：『你仍去睡吧；若再呼喚你，你就說：耶和華啊，請說，僕人敬聽！』撒母耳就去，仍睡在原處。」（撒上三7-9）

「耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。非利士人聽見歡呼的聲音，就說：『在希伯來人營裏大聲歡呼，是甚麼緣故呢？』隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。」（撒上四5-6）

「神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」（撒上四11）

「那時以利九十八歲了，眼目發直，不能看見。那人對以利說：『我是從陣上來的，今日我從陣上逃回。』以利說：『我兒，事情怎樣？』」（撒上四15-16）

「以利的兒婦、非尼哈的妻懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產；將要死的時候，旁邊站著的婦人們對她說：『不要怕！妳生了男孩子了。』她卻不回答，也不放在心上。她給孩子起名叫以迦博，說：『榮耀離開以色列了！』這是因神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。她又說：『榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。』」（撒上四19-22）

「非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。非利士人將神的約櫃抬進大袞廟，放在大袞的旁邊。次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。又次日清早起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體。」（撒上五1-4）

「把耶和華的約櫃和裝金老鼠並金痔瘡像的匣子都放在車上。牛直行大道，往伯示麥去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首領跟在後面，直到伯示麥的境界。」（撒上六10）

■前言

這幾處聖經，讓我們看到一些教訓：一章看哈拿的禱告；二、三章是神呼喚撒母耳；四章講到以迦博，即榮耀離開以色列；五章神的約櫃抬到大袞廟，大袞仆倒、跌碎了；最後六章，將約櫃放在牛車上，牛就直行大道，不偏左右。這幾處的聖經，可以討論一個題目：認識神。

因為認識神，你才會享受神，才會事奉神。「認識神」在聖經是最大的功課，許多人不認識神，所以才不會享受神、事奉神。對於前五處聖經我在以下分別說明。

■神聽出於信心的禱告

哈拿知道神是聽禱告的神，神聽甚麼人的禱告呢？祂聽出於信心的禱告。從經文可看見兩句話：一是「哈拿愁苦禱告到如今」，這是禱告不灰心的意思。禱告抓著神的應許，而堅持一直不放，一個有信心的禱告，應該是這樣的禱告。

當我出來傳道以前，我一直求神給我清楚的憑據，以後出來工作，我的腳步才會安穩，有憑據，碰見困難就不會灰心。但我禱告一天、二天都得不到答覆，可是我沒有灰心，不斷地禱告，一直堅持下去。有一天我遇見一件很稀奇的事，那時我在鐵路局做事，有一個人要看他的朋友，那人是我的同事，可是他還沒來上班。我就問：「先生有何要事可交代我？」他說：「他來了你就告訴他，我來找過他。」然後我把他送到門口，當我要說再會的時候，突然間他大聲叫起來，以致旁邊的人都站住看，他叫一句甚麼話呢？他說：「提摩太後書二章15節！」他這麼突然，我就感到很奇怪，我抓著他的手說：「你說這句話是甚麼意思？」他說：「剛才我講甚麼？」我說：「你剛才講提摩太後書二章15節。」他說：「甚麼是提摩太後書二章15節？」我說：「那是一節聖經呀！我剛才要跟你說再會，你為甚麼會說出這莫名其妙的話呢？」他說：「對不起！對不起！」就走了。

當下我就把聖經打開，提摩太後書二章15節的經文是：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」我知道這是神給我的憑據，要叫我去做無愧的工人，按著正意去分解真理的道。所以堅持的禱告，一定會得到答覆；如果我們不灰心，神一定會給我們答覆的。

信心的禱告就是堅持的禱告。哈拿說：「我禱告一直到如今。」以利就對她說：「願神應允妳。」她聽了就去吃飯，面上也不再帶愁容了。她有信心的禱告，她的負擔就脫落了。我們要禱告直到心靈得釋放，一個人尊重神的信實，神也一定會尊重自己的信實。所以從哈拿的禱告，你就看見神是聽禱告的神。

■神對謙卑的人說話

神一次呼喚、兩次呼喚撒母耳；第一次他跑去找以利，他以為是以利呼喚他，第二次他也是去找以利；以後以利才明白是神在呼喚撒母耳，以利就教導他說：「如果再聽見呼喚，你就說：『請說，僕人敬聽。』」由這一段經文可看出神是對謙卑人講話的神。因為撒母耳當時是年幼，神在呼喚他，他以為是人在喊他；神的話，他以為是人的話，這種人就是幼稚。每個人都有幼稚的時候，從幼稚到成熟，是要經過教導的。就好像學音樂，從Do Re Mi Fa So，以後便學到貝多芬，學到蕭邦，從音樂初階一直到貝多芬，是要經過教導的。又如學文學，從大狗叫小狗跳，一直學到四書五經，都是因接受教導來的。

其實一個基督徒也是如此。本來我們是為自己活，後來我們為神活，這都是因為接受了教導；你先知道得救，然後才知道得賞，這也是因為接受了教導。從幼稚一直到成熟，是因為接受了教導。撒母耳接受誰的教導呢？他接受以利的教導。那時以利年紀老邁、靈性軟弱，但撒母耳也接受他的教導。在撒母耳看來，不管你年紀老邁與否，我接受你的教導，不管你靈性軟弱與否，我都接受你的教導，這就是謙卑的意思。

今天兩代之間相處很困難，年長人對年輕人的看法，有一種成見，以為乳臭未乾，以為輕浮。但年輕人對年老人也有不同看法，以為他固執老朽，以為他跟不上時代，所以年輕人不接受年長的教導，西方的道德問題就在此。所以年輕人接受年老的教導，這是要緊的事。我們看摩西是個偉人，因為他接受母親的教導。提摩太是個忠心的傳道人，他接受祖母和母親的教導，從幼年一直到成長。撒母耳是接受靈性軟弱者的教導，那時以利靈性軟弱，因為他眼睛昏花，他對屬靈的事一無所見，但撒母耳仍接受他的教導。

我們今天一般接受人的教導，還要經過挑選。他對，我就聽，如果我不佩服他就不聽他；以為這個人值得我敬重，我才聽他，如果不值得我敬重，我就不聽他。但聖經告訴我們，連法利賽人的教導我們都要聽，只要它是出於真理。所以神是對謙卑人才說話，不謙卑的人神不會對他說話，因為神是對謙卑人說話的神。

■罪惡和敗壞使榮耀離開以色列

「以迦博」是指榮耀離開以色列。榮耀為甚麼離開以色列呢？因為以利家的罪惡。以利有兩個兒子很壞，當以色列百姓來聖殿獻祭時，他們就把肉拿走；肉是祭物，祭物代表宗教之事，可見他們對宗教之事藐視。他們與婦人苟合，苟合是道德的事，道德的事也被污穢了。所以以利這兩個兒子，對宗教藐視，對道德也污穢。我們常常講屬靈，屬靈就包括宗教和道德兩方面，屬靈的事既被他們破壞了，神怎麼不離開呢？這是以利兩個兒子的歷史。

再看以利自己。當他們帶軍隊去打仗，以後有人回來報訊，以利沒有問約櫃怎麼樣？也沒有問老百姓怎樣？他只問兒子怎麼樣？可見他關心的不是耶和華的約櫃，也不是百姓的安全，他關心的只是自己的兒子。以利不是一個普通人，他是當時的士師，是國家的領袖，但他關心的不是國家，也不是民眾，而只是自己的兒子。聖經講他眼目昏花，不能看見，這種人眼睛怎能不昏花？對屬靈的事怎能看得見？所以神的榮耀離開以色列，是因為他兩個兒子的罪惡，也是因以利自己的敗壞。

■神沒有默示、人沒有目標

榮耀離開以色列之後的光景是──言語稀少、沒有默示。就是耶和華不在他們中間，也就沒有神對他們說話，如果有的話，那是人的話，不是神的話；也沒有神的默示。「默示」這兩個字是目標，如果神不在他們中間，他們就沒有目標。當時的使徒，他們都有目標的，因為藉著默示他們有目標了，他們才知道工作的方向往那裡去；若無默示，就沒有目標，就不知道工作的方向了。

教會如果沒有工作方向，大家的腳步一定混亂，腳步也不能整齊，因為沒有默示。「默示」兩字也是負擔，若無默示，就沒有負擔，如果人沒有負擔，神的工作擺在那裡，也就沒有人去做。當時以色列的光景就是如此。其實他們應該知道，耶和華離開他們，總有一個原因，而他們還裝模作樣地去問神：「為甚麼我們在非利士人面前打敗呢？」以後他們就把約櫃抬來，根本的辦法他們不去找，根本的原因不去對付，反而從根本以外去找原因；他們把約櫃扛來時，的確發生了效果，那時他們聲音大到沖天，地都震動。

今天的教會也是一樣，神的言語稀少，就是神沒有默示。我們想找出根本的原因，反而跟以利兩個兒子一樣，把約櫃扛來；約櫃扛來，不是沒有用，但是效果的時間很短，如同曇花一現！我們有時候覺得教會冷淡、荒涼，便想辦法請一個專人來奮興，這並不是沒有用，但那興奮的時間很短，就像當時以色列人一樣，興奮一陣就過去了。

約櫃扛來也預表人找方法，今天教會以為要復興，就想出各種方法，好像不久以前，有「我找到了」的出現，我承認這是一個方法，這是個心理學的方式，也引起了很多人的好奇。「我找到了」但到底找到了甚麼呢？不過這樣就給人有聽福音的機會，我並不是說這個方法不好，但一過去也就煙消雲散了。

教會也講究組織，並不是組織方法不好，可惜的是開始做的時候，大家都很熱烈、很興奮，但一下子也就過去了！正像當時以色列人把約櫃扛來，雖然一陣熱鬧，但不能長久，因為神不容許他們的罪惡，罪惡的問題若不對付，不但一個約櫃沒有用，就是再多的約櫃也沒有用；一個方法沒有用，再多的方法也沒有用。所以從以迦博這件事，便看見神是不容許罪惡的神。

■神是獨一的神

在撒母耳記上第五章講到約櫃給非利士人扛去了，他們將約櫃抬進大袞廟，第二天大袞像就倒下來，他們又把它豎立起來，到第三天，那大袞像又倒下，這一次頭斷身體也碎了。從這件事，我們看見神是獨一的神。

在出埃及記中神說：「除了我以外你不可有別的神。」可見神是獨一的神。在新約中也有說，「除了耶穌以外，沒有別的名我們可以靠著得救。」因為神是獨一的神。既然神是獨一的神，我們要怎樣對待祂呢？只有一件，悔改相信祂。悔改是對罪的問題。今天教會人對罪有兩種感覺，一種是從天然來的感覺，一種是從聖靈來的感覺。天然來的感覺，他覺得很羞恥，他覺得沒有臉見人，他害怕受損失，他害怕將來人不信任他，這是天然來的感覺，這種感覺對靈沒有作用。

第二種感覺是由聖靈來的感動，使人感覺到自己的罪而為罪哀慟。如大衛王一樣，他犯罪以後感覺得罪了神，便向神認罪說：「我向你犯罪，惟獨得罪了你。」這種感覺是有價值的，這種感覺對屬靈才有益處。

在今天的教會中，天然的感覺是有，但從聖靈而來的感覺卻很少；對人覺得丟臉是有，但覺得對神有虧負是很少的。所以對犯罪有天然的感覺，這種的悔改沒用處，對他的靈性沒有幫助；對聖靈來的悔改，這種悔改對靈性才有幫助。

今天世界有很多問題：有經濟、政治、人口、社會，這許多問題要怎麼解決呢？第二次世界大戰以後，大家都覺得戰爭太可怕，城市破壞、田園荒蕪、孤兒寡婦那麼多！戰爭真是殘忍，戰爭留下的實在殘酷！因為要解決這些難題，所以聯合國就成立了，認為以後國與國的問題，不要到戰場上去解決，應留在會場上解決。聯合國一組織成功，大家覺得人的未來很光明，世界是很有前途的。但聯合國一直到今天，我們覺得聯合國的成立並不是問題的答案，矛盾照舊是矛盾，各國衝突照舊衝突，不能解決的問題還是不能解決。

在第二次世界大戰以後，很多國家制度的確改變了，從前是君主制度，大家看這個制度不好，就改作民主制度，雖然從君主制度改到民主制度，但今天世界的問題仍然存在！還有人覺得資本主義不好，以後就從資本主義改到共產主義。但我們今天看見共產主義帶給人類的黑暗、悲慘有多大！凡經歷過的人都會了解。

所以世界的問題要怎麼解決呢？看今天許多人的思想破產，不知那一條路可走，那一條路才是對的。耶穌在世界的時候，祂說：「我就是道路。」除了祂以外，沒有第二條道路。所以人要解決的問題，除了信靠主耶穌以外，就沒有路可走。我們要認識神是獨一的神，也是唯一的道路，我們要悔改信靠祂。

■神是管理萬有的神

約櫃在非利士人中間，他們覺得約櫃是他們的禍患，他們就用牛車把約櫃送走。那隻牛在拉約櫃的時候，牠是直行大道，不偏左右。牛怎能直行大道呢？因有人駕馭牠，牠才會直行大道；怎樣才會不偏左右呢？因有人在駕馭牠，但當時並不看見有人在駕馭，這就是那位看不見的神在駕馭。

所以我們從這件事上，便看見這位神是管理萬有的神。在天空上祂管制星宿，才有次序；在地上祂管制歷史。從那裡看出祂管制歷史呢？好像二次世界大戰，如果是德國、義大利、日本戰勝，那麼中國人的一句成語就不能存在了，那成語是：「順天者昌，逆天者亡。」如果是這幾個國家戰勝的話，那麼這被奉為天經地義，金科玉律的格言，就沒有價值了。因為神實在是管制歷史的神，所以結果那些強權的國家打敗仗，而「順天者昌，逆天者亡」這兩句話才應驗了。第二次世界大戰以後，共產勢力在東歐差不多一掃而光，韓國分南韓、北韓；從前的越南，分南越與北越，現在非洲還有很多國家跟著。這種情勢如果一直轉變下去，那麼傳福音機會就沒有了，傳福音的自由也要失去了，那時的世界要變成甚麼樣呢？人沒有神就沒有盼望。

最近有人從大陸出來，他說：「大陸十一、十二歲的孩子都會抽煙，人人都睡午覺。」本來在工業社會，人是不睡午覺的，因為今天生活這麼緊張，那還有時間睡午覺？可以睡午覺，可見賦閒的人很多，這種氣氛是如何造成的呢？就是因為覺得前途茫茫，好像沒有什麼指望，所以人奮發的力量就失去，演變成閒閒懶懶的。如果這個世界落到那種光景，沒有神就沒有指望！但神是管制歷史的，所以共產集團的勢力分裂了；假使沒有分裂，以蘇俄的武力，加中共的人力，今天這個世界真要被他們左右。但因有神在掌管歷史的一切，所以不致到那種程度。

一、神掌管萬有

神也是掌管萬有之神，我們抬頭看見祂掌管天上的事，低頭也看見祂掌管地上的事；而且祂也掌管我們個人。在主禱文開頭的一句說：「我們在天上的父」，可見我們就是神的兒女；接下第三句是：「願祂的旨意行在地上，如同行在天上。」就是說，祂的旨意在天上可以通行，在地上也可以通行。

但要在誰的身上通行呢？就是在祂的兒女身上通行。但神如何在祂的兒女身上通行祂的旨意呢？就是要我們聽祂的管制，如果祂的兒女不接受祂的管制，神的旨意怎能通行呢？神要管制我們是：外面用聖經，裡面用聖靈，這是神的兩方面管制。外面用聖經的管制，如馬太福音五章23-24節，這節聖經我常常提出：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」禮物代表甚麼？禮物代表外面的東西；和睦代表裡面的狀態。從這二節聖經所看到的，神所講究的不是外面的情況，乃是裡面的狀況，如果你接受祂的管制，你應當先從裡面講究，而不是先從外面講究。

可惜今天神的兒女，有幾個人講究裡面呢？很多神的兒女，只想在外面過得去就算了，裡面怎樣反正沒有人看見，有甚麼關係呢？這樣就不是接受神的管制。神在祂兒女裡面用甚麼管制呢？是藉聖靈來管制。

在新約書信中告訴我們：「不要消滅聖靈的感動」，「不要叫神的聖靈擔憂」。希伯來書八章說：「有一天，律法要寫在你們心裡、你不需要鄰舍的教導，你自己都會明白。」律法寫在心裡，就是聖靈運行在心裡。聖靈運行在心裡，有兩種果效：一種是和神配合不來的，要運出去；一種是跟神相合的要運進來，就是要接受神的管制。我在鐵路局做事的時候，帶了一個同事信耶穌。他沒有信主的時候，是快快樂樂、健健康康的，但信了一個月後，反而快樂失去了，健康也不存在了。我們辦公廳的同事就說：「不信耶穌還不倒楣，信了耶穌就倒楣了！從前活活潑潑，現在活潑到哪裡去了？從前健健康康的，現在連健康也沒有了！」那時我自己也懊惱，因為是我帶他信耶穌的，結果他信成這個樣子，人家當然會講這種閒話。

但過了十個月以後，他臉上有了紅光，情緒也得釋放。他在一個見證會裏說：「各位大概為了我不平安，因為這半年多以來，你們看我臉上沒有笑容，身體沒有健康，原因是為什麼呢？因為我沒有信耶穌以前，不知道甚麼是罪，信了耶穌以後我知道甚麼是罪。其實我在鐵路局工作，所憑的那張大學文憑是假的。從前我以為很多人這樣做，為甚麼我不能這樣做？以前我認為不大要緊，但信耶穌以後，我白天不安，黑夜也不安！為甚麼會不安呢？因我常常在聽道時聖靈在我裡面擔憂，要把這種不誠實的罪，從我裡面運出去，叫我成為一個誠實的人，成為一個聖潔的人，但是我做不到；因為我一坦白承認，飯碗就要打破，一家的生活就不知道如何是好？但是聖靈不放過我，因此我的快樂失去，健康也受影響了！在不久之前，我想應當讓神得勝，我就走到人事處去，把我實在的光景向他承認，人事主任聽了我這段話以後，說：『到底你是不錯的，像你這樣情形的人，其實不止你一個，你既然有膽出來承認，我不對你追究，你寫一張辭呈給我，我就讓你走。』」

這見證就是證明在這弟兄裡面接受了神的管制。當天晚上他做見證時，我們教會有一位開工廠的弟兄，他覺得這個人很誠實可以用，第二天便帶他到工廠去讓他做會計主任，這是順服神管制所帶來的祝福。

二、神管制人類

我們的神不但是管制萬有之神，祂也是管制人類的神，對於基督徒的一切祂要管制，外面祂用聖經管制，我們要順從祂的教導；裏面祂用聖靈管制，我們要順從祂的感動。我覺得一個真實的基督徒，他應當有這兩面的管制，如果沒有這兩種管制，真要在他的背後畫一個問號。

對犯罪沒有感覺、對不起人也沒有感覺的人，究竟他是不是基督徒，我真懷疑！各位，神是管制萬有和我們一切的神。

■對待神的正確態度

在撒母耳記下六章11節：「耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。」這節聖經真稀奇！約櫃在非利士人中間，是禍患而不是祝福，令他們生痔瘡，田園被老鼠糟蹋；但是約櫃在俄別以東家，卻是祝福，不是禍患，為甚麼在那裡是禍患，而在這裡是祝福，根本的原因是甚麼呢？那是人對神態度的問題。如果人對神態度是對的，那麼神在我們中間是祝福；如果人對神的態度不對，神在他中間便是詛咒。我們要用甚麼態度對神呢？認識神，你才會用正確的態度對待神。如在撒母耳記上第一章哈拿的禱告，神是聽人禱告的神，你對祂就要用信心禱告。又如第三章神呼喚撒母耳；神是對謙卑人說話的神，你對神不可驕傲。第四章講到以迦博，是耶和華離開以色列，神是不容許罪惡的神，所以你不可讓罪惡在你心裏，要用清潔的心對待神。在第五章說神是獨一的，你要用悔改相信來對待祂。最後在第六章說，神是統管萬有的神，你不但接受祂外面的管制，順從祂的教導，更要接受祂裡面的感動，順從聖靈的運行。

我們若用這幾種態度對待神，那麼神就是賜福的神；所以是禍是福，完全看人對待神的態度，故此我們應當清楚地認識神。

（原載一九八○年三月九日、十六日‧新加坡禧年堂週刊‧王水源整理）

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