吳勇長老講道全集

使徒行傳十五章講到外邦人信主是否該遵守猶太人的律法，如割禮、守安息日等等，才能得救？光靠信耶穌是否能得救？這件事引起辯論，保羅和巴拿巴因此上耶路撒冷，要求召開第一次以全教會為名的大公會議，其中有保羅講話、彼得講話、雅各講話、一般弟兄姊妹的講話，最後將此事做一定案。

■權柄與愛

治理教會有兩樣很重要的東西，一是權柄，一是愛。香港一間教會因為沒有權柄，而使得教會一塌糊塗。他們原來的教會在公寓的一層樓，僅能容一百人聚會，當人數增到兩百人時，禮拜堂容不下，他們決定搬遷，弟兄姊妹也樂見其成，奉獻了許多錢，好不容易看中一處可容納四、五百人的地方，此時卻有兩種意見出現，傳道人擔心少數不贊成的人會從此不來教會，為著等那些不贊成的人點頭，因而錯失機會。那些建堂的基金怎麼處理呢？有人認為應該做神的好管家，若把錢存入銀行，利息追不上物價的上漲值，通貨膨脹，應該投入股票市場，在當時股票行情好的不得了，誰買誰就賺。但沒想到他們一投入，股票就往下掉，一千萬只剩七百萬，這賠的三百萬該由誰負責呢？教會中議論紛紛，原先主張買股票的執事們紛紛開溜，教會中仍然吵鬧不休。本來一、兩百人的教會，最後一百人都不到。因為沒有權柄，不會斷事，而鬧出這麼大的差錯。若沒有權柄，教會執行工作一定非常困難，沒有權柄，一定會出問題。

教會權柄的來源與社會權柄不同，社會權柄的來源是由上而下，在上位者賜下或派任，教會的權柄是由下而上，是弟兄姊妹肯定你與神的關係，根據你做人處事的態度，你的權柄從這裡來。我們斷不會說我有長老的地位，我就有權柄。教會的權柄與社會的權柄完全不一樣。

教會的權柄是由下而來，所以千萬不可在律法中運用，要在愛裡面運用。某教派的福音書坊曾發生過一件事，一位姊妹在其中任職會計，有一次她的一位同學遠從嘉義到台北，她為盡地主之誼，於是向書坊請假，帶她的同學到北海岸的野柳一遊，返回台北後沒有回書坊，直接回家休息，因為她結婚八年後好不容易才懷孕，一上午的遊覽，覺得很累，想要休息，以免胎兒受影響。沒想到那天有一件稅務的問題亟需處理，長老要她到書坊來，這姊妹說身體太累，請容許在家休息，明日再辦，長老認為這姊妹抗拒命令，請人送字條到她家，無論如何下午一定要回書坊。因為長老用權柄，這姊妹不得不來，長老覺得這姊妹不夠順服，有頂撞抗拒的心，應該治一治她，於是搬出一大堆帳，要她一定要當日整理清楚。這是此教派訓練人的方式，把別人最不愛做的事交給你，看看你是否能適應。這位姊妹做到第二天清晨才回家，沒多久胎兒流產。等了八年好不容易懷孕，沒想到卻又不保，這家人因此完全跌倒。雖然要順服權柄，但權柄不要在律法中用，應該在愛的裡面運用，如同這個例子權柄用錯地方，讓這個家庭受到傷害。權柄若在愛的裡面運用，權柄就不會出事。

教會中講愛，是我愛人，而不是要人愛我，你要人如何待你，你必須先如何待人，你沒有先付出，又如何要求別人愛你呢？所以在屬靈的事情上應該如此行。

■教會中的斷事

教會中有許多事要處理，我們會遇見「可」與「不可」，「對」與「不對」，「是」與「不是」，必須下判斷。斷事有兩種，一種是獨裁斷事，另一種是民主斷事。獨裁斷事如尼哥拉，民主斷事如老底嘉。獨裁是一個人的主張，民主是多數人作決定，少數人服從。獨裁是從前封建君主時代所用的辦法，民主是今天社會上所用的辦法，但教會的斷事不是獨裁，也不是民主。

教會的斷事不是獨裁也不是民主，它究竟如何斷事呢？神藉著聖靈感動路加，將教會斷事的方式記載在使徒行傳十五章。教會中有兩種行政，一種是事務行政，一種是屬靈行政，事務行政包括辦公室、名冊、桌椅、詩歌本、文具、對外的關係等等，屬靈的行政包括聚會的安排、肢體的交通、婚喪禮、培靈聚會、傳福音的聚會等等。教會中的長執即屬於事務與屬靈的行政人員。

為防備屬世的東西進入，教會必須擬訂規條、章程，為防備年代改變，教會會跟著起變化。譬如約瑟的時代，埃及政府還尊重猶太人，約瑟一死，猶太人就被迫害。這一代教會的路如何走，長老如何產生，工人如何出來，大家都有默契。可是年代一久，年輕的一代不一定認可當時所作的決定，會認為時代變了，我們也該跟著變。因著這緣故，教會就擬訂一些辦法出來，使教會能夠保守一個樣式。

這些辦法不是不好，可以叫屬靈的事情不受侵犯，但如果太過絕對，就會讓聖靈沒有自由，太過於墨守成規，就會被一些規範條例給綁死了。教會中不用獨裁、不用民主，又有這些辦法、章程、規範，所以斷事的問題就不得不講究。

一、尼哥拉的斷事法

尼哥拉的意思是征服人，爬到人的頭上。人都喜歡被擁戴、被高舉，早期教會有獨裁出現，今日教會依然有這種獨裁。現在會獨裁的，多半是那種倚老賣老的人、才華出眾的人，或是在教會中出錢最多，在教會中勞苦功高的人。這些人講話大聲，他說什麼就是什麼，造成弟兄姊妹敢怒不敢言，不敢頂撞得罪。所以我們斷事要公允，萬不可用獨裁方式。

教會中都是弟兄姊妹，但有些人仗著才華出眾、在教會的歷史久遠、在社會中的聲望高，就要高人一等，就要征服人，這是不對的。我舉個例子，威靈頓將軍打敗拿破崙之後，有一次他在一個小教堂中禱告，一個農夫進來，不識這位大人物，跪在他旁邊，教堂的牧師悄悄在他耳邊提醒，嚇得他立刻站起來要走，威靈頓將軍拉著他的衣袖說：「弟兄呀！我們在神面前完全是一樣的。」他沒有把社會的地位帶到教會，沒有把社會的身分帶到神面前。

教會不許可你將社會的身分地位帶進來，教會也不許可你仗著年紀大，爬到別人頭上，仗著才華出眾征服別人。教會中都是弟兄，都是肢體，大家都是一樣的。

二、老底嘉的斷事法

老底嘉代表人的風俗和人的意見，也就是權柄在人的民主。但教會是神主，而不是民主；教會是神權，不是人權。今日教會受社會風氣的影響，把人權帶入，沒有走往神權神主的方向，而以多數決定的民主方式處理事務，結果產生毛病。教會增長之後，同工多了，一件事的決定往往由少數服從多數來定案。民主斷事乃是尊重大家的意見，大家認可後才執行。民主原是好的，眾人以為美的事應該去做，但眾人以為美卻未必正確，如果眾人以為對的就正確，當初耶穌被釘十字架而死就是應該的，所以眾人以為對的未必正確。

神覺得這件事很重要，交代路加記錄，把當時教會中的事務如何處理斷定，召開一次會議，叫耶路撒冷會議。這次會議，路加在使徒行傳十五章中，將斷事的模式用整章的篇幅完全記載下來，把教會斷事的樣式清楚的擺在眾人面前，不是民主，也不是獨裁等屬世的方法，而是屬靈的方式。

保羅當時提出得救的問題，引起很大的爭論，有人覺得只有救恩是不夠的，還須要加上律法。恩典與律法出自約翰福音一章17節：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」所謂律法，就是神的要求。十誡是律法，馬太福音五章至七章是律法，整本舊約就是律法，是神對人的要求，也讓我們看見人沒有辦法做到神對人的要求。

人一生下來就被訓練要有律法的思想，要成績好就要用功，想要得著就要付代價，從小到大都被要求守律法。從我們蒙恩以後，就從律法走入恩典。恩典不是你做什麼，乃是白白的賞賜，它和罪過、行為、責任沒有關係。恩典若與罪過有關係，它的價值就不存在；恩典若與行為有關係，恩典就太便宜而被藐視；恩典若與責任有關係，恩典就不是恩典了。

但是，人走到最後又會回到律法，譬如學聲樂的人，最講究兩個地方，一是橫隔膜，一是共鳴區，橫隔膜是力量，共鳴區是聲音的位置。一個好的聲樂老師，非常著重學生的橫隔膜是否經常保持力量，是否能將音量送至共鳴區。一般人沒有經過訓練，習慣用喉頭發聲，或知道方法，但不知不覺又會回到喉頭，共鳴區如果在喉頭這一點點的位置，一用力量周圍的肌肉就膨脹，壓迫聲帶，唱出來的聲音就不好聽。

我們習慣喉頭唱歌就會回到喉頭，我們習慣律法就會回到律法，於是由恩典又回到律法中。保羅當時的問題就發生在這裡，一些人覺得恩典不夠，還要加上律法，不加上律法無法得救。保羅覺得猶太人所不能負的軛，怎能加在外邦人身上呢？舊約中人無法守住神給人的要求，神用幾千年來教育人類，卻教不好，可見沒有辦法靠律法，所以新約給人另外一條路──依靠恩典。

因著律法與恩典的問題，保羅與他們爭論，因為保羅是後輩，爭不過他們，於是保羅到耶路撒冷面見使徒、長老，向他們請益，希望他們對於此問題做出一個裁決，耶路撒冷因而召開一次大公會議，將此事做一斷案。

當時教會中的規矩實在太多了，吃飯要洗手、生下來要受割禮、要守安息日，到今日這些規矩與恩典糾結在一起，如果在此處糾纏不清，無法做一個好的傳道人，因為對於救恩的問題，你的教導會不倫不類。現在除了律法，又加上方言，認為不說方言就不得救，還要有洗禮，而且要浸禮才能得救。中國大陸有的地方還有哭三天才能得救的奇怪規矩。還有一些教義辯論的東西，災前被提與災後被提、一次得救與永遠得救、一次聖靈與多次聖靈等等許多的爭論。

聖靈的問題，至今已辯論了一千多年，弟兄姐妹可將這個問題歸為兩類，一類是約翰，一類是路加。約翰是復活日，路加是五旬節日；約翰講生命，路加講是工作；約翰講子的應許，路加講父的應許；約翰所講的是火，路加所講的是風；約翰所講的是無形，路加所講的是有形。我們看見對聖靈有不同的論點，但如果你把它分成兩類就簡單多了。另外，聖靈的名詞有內住的聖靈、外臨的聖靈、澆灌的聖靈、聖靈充滿等等。

對於聖靈的問題，我的看法是，一切都不必理會。聖靈一共分三部，一是得生命、得應許的聖靈；一是內住的聖靈或叫充滿聖靈，是聖靈在我裡面；一是澆灌的聖靈或聖靈充滿，是我在聖靈裡面，是我浸在水裡面，不是水在我裡面。所有這些名詞，如充滿、澆灌、洗都不必管，它的結果都是過聖潔的生活、得勝的生活、結果子的生活；是得能力、承擔神的使命、完成神的旨意。

聖靈充滿是什麼呢？聖靈在你裡面做主，等候主所應許的。使徒行傳二章33-41節，我們看見耶穌升天，耶穌被高舉，耶穌被稱為主，耶穌成為基督，門徒奉耶穌基督的名受洗，領受所賜的聖靈，這與你所做所行完全沒有關係，而是因為耶穌的升天高舉。耶穌的升天高舉，一方面是祂自己得榮耀，一方面是信徒得澆灌。

有一個人認為耶穌得了榮耀，而人卻未得著澆灌，所以他說：「主啊，如果你還沒升天、還沒被高舉、沒被立為主、沒被立為基督，當然就不能得榮耀，但既然已經升天、已經被高舉，就不能不得榮耀，那我就不能不被聖靈澆灌。」他立刻就被聖靈澆灌。這個是被聖靈澆灌的事實。

巴拿巴與保羅到了耶路撒冷，並沒有立刻見彼得，而是先由教會的使徒、長老接待他們。保羅與巴拿巴見長老，長老便召集大家，請弟兄姐妹來開會，大家互相交通，每個人都有資格講話。做為一個領導人，不但要眾人聽他的話，他也要聽眾人的話；不但正面的話要聽，反面的話也要聽。雖然最後仍由年長者作裁定，但聖靈會藉著眾人說話，讓裁定者聽眾人的話。

雅各當時是眾人的領袖，他聽眾人的話，神也讓聖靈藉眾人的口來說話。當時最先說話的人是法利賽人，他們認為一定要受割禮才能得救，因而引起兩邊的辯論。彼得接著發言，彼得認為人得著赦免，不是自己做什麼，而是因為耶穌的死，人得著聖靈澆灌，不是自己做什麼，而是因為耶穌的升天，若要行律法才能得救，外邦人如何懂得律法？若要受割禮，羅馬人怎麼有割禮？割禮是猶太人的背景，如何叫外邦人去承當呢？當時有一些人因聖靈的澆灌而得救，彼得將這些事實提了出來。辯論的理論雖然重要，但理論不可脫開事實，它是事實的背景，如果只有理論而沒有事實，理論是空的，不是真實的。所以彼得把事實拿出來，用以證明誰是誰非。

此次會議中有各人的發言，形成兩面的意見，最後由雅各說話，做斷定。會議開始由猶太弟兄說話，其次是彼得說話，他拿出事實，第三是保羅說話，最後雅各作斷案，這是它的程序。整個過程中有獨裁嗎？沒有。因為大家都可說話，也有雅各的說話，他是聽了大家的意見之後作出斷案，他的斷案是聖靈在斷案，並非獨裁斷案。所以教會的斷事要以此為榜樣。但辯論一定要拋開血氣，沒有成見、沒有壓力。血氣是會傳染的，你聲音大，我聲音更大，問題就不能解決。也不能有成見，眼睛帶有顏色，看任何事都不對，看對方好，他的任何事都好，看對方不順，他的任何事都不好。

雅各是主的兄弟，斷案者一定要是領袖，雅各是因為耶穌的關係而做領袖嗎？當然不是。他如何成為領袖呢？教會開始的時候，並不是他做領袖，而是彼得。保羅與巴拿巴一起，開始是巴拿巴為領袖，後來才是保羅，因為保羅在神的工作上、說話的份量上改變其領袖地位。耶路撒冷的教會派約翰與彼得去撒瑪利亞，當時的領袖是彼得，但從撒瑪利亞以後，彼得的地位就慢慢下降。做為一個領袖人物，不是一直都做領袖，誰在主面前有學習、誰在主面前較能夠犧牲、愛人、關懷人，大家自然承認他是領袖，他自然站在領袖的地位上。

哥林多前書十五章5-7節：「並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看。」這裡提到磯法與雅各，並沒提約翰，可見此時領袖地位在轉變，雅各已漸成領袖。雅各一定有他的特點，才能得領導地位。加拉太書一章18-19節：「過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」這裡也提到雅各。本來彼得、雅各、約翰是耶路撒冷教會的領袖，後來雅各的名字被提出多次，漸漸雅各的名字寫在彼得前面，不說從彼得那裡來，不說從耶路撒冷來，而說有人從雅各那裡來到安提阿。使徒行傳十二章17節：「彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監；又說：『你們把這事告訴雅各和眾弟兄。』於是出去，往別處去了。」耶路撒冷有好多位同工，有幾萬個信徒，但彼得看重的是雅各。由這些經文中，我們看出彼得是最先的領袖。但是國不可一日無君，使徒中也不可一日沒有領袖，他下監之後，雅各就替彼得站出來，開始取代彼得的地位。

雅各的斷案，其實是聖靈的斷案，只有聖靈才有權柄。使徒行傳十五章節：「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人。」「因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上；惟有幾件事是不可少的。」（徒十五28）所以雅各的斷案，就是聖靈的斷案，聖靈藉著領袖人物作出決定。

交通的時候，大家都可提出意見，但並不是提出的意見就要照著做，領袖會去聽每個人的意見，看看其中是否有聖靈的聲音，是否有聖靈的聲音從彼得口中出來，或由保羅、眾弟兄口中出來。彼得說聖靈對他說話，而且拿出事實，保羅說聖靈對他說話，而且也拿出事實陳述。做領袖的雅各，聽出這是聖靈在說話，他藉此把這事做了斷定。一個領導者要學習聽話，聽聖靈替大家所說的話。

經常弟兄姐妹的話很多，但讓人感覺靈不對，因為聲音和聲音是響應的，靈是響應靈的。做為一個領導者，要能分辨出是靈在他裡面說話，還是他自己在說話。

辯論的時候，不論聲音大小，到最後斷案的是領袖。所以教會的斷事，不是尼哥拉，不是老底嘉；不是獨裁，也不是民主。教會斷案乃是大家說話，那一種說話是出於聖靈，藉著領袖聽大家說話，憑著他靈裡的感覺來斷定。早期教會的斷事方式在使徒行傳第十五章中定了下來，這也是將來我們到教會中應該要學習的。

既然要學習，千萬要記得辯論的時候不要有血氣、不要有壓力、不要有成見。做為一個領導者，不只是人聽我的話，也要能聽別人的話。彼得下監之後，雅各取代彼得的地位，成為使徒的領袖，大家有事都找他討論商討。做為一個領袖，大家聽他的話，他也聽眾人的話。

■教會中的理事問題

我一直覺得教會中有個觀念上的錯誤。教會中有一種人是全時間服事，有一種人是部分時間服事；有一種叫屬靈，有一種叫屬世。我比較不贊成把教會中的人分成這兩等。此外我也不贊成把一般信徒稱為平信徒，另一種叫長老、牧師、或某某領袖。把一般弟兄姐妹叫做平信徒，是根據聖經中的那個章節？我沒有看過。我所看到的是羅馬書六章到十二章，六章講奉獻，十二章也講奉獻，開始的奉獻是肢體的奉獻，譬如以前眼睛用來看報、看小說，現在你會覺得看聖經比看小說報紙更重要，譬如以前你信口雌黃，論人長短，後來以口奉獻，不論人長短，說安慰人的話、鼓勵人的話，話語一出讓人得益處。到了第十二章就不再分你的口、你的眼、你的手、腳，而是把身體獻上的全人奉獻。

奉獻是什麼呢？凡一個得救的人，把自己分別出來歸神，便叫奉獻的人。羅馬書一章至五章節講得救，五章節至十二章講得勝。一個人得救後就開始奉獻，這是肢體上的奉獻，得勝之後就開始全人奉獻。

羅馬書中並沒有把人分成全時間的、部分時間的；屬靈的、屬世的。羅馬書只有一個方向──人都應該全時間為神，把你的全部放在為神工作上，不是說你白天在教會全時間工作八個小時，或是奉獻出部分時間一個晚上或幾個小時。所謂全人，是你所有的一切，包括你的家、你的公司、你的職業等等。全人奉獻是把你的家、你的公司、職業全部奉獻出去。家中讓神作主；公司的經營是為神經營，就要誠實、童叟無欺，不用手段詭詐賺錢 ；職業上也是為神，不循私取巧、不逾越職分。因此，我不贊成教會中有如此的分法。

一、教會斷事重要，理事也重要

教會人多，事一定多，我們若將人與時間在教會的事奉上做一個安排，能用全時間事奉的人一定少，而以部分時間事奉的人較多，如果放著多數人不用，只用少數的人，這將是教會很大的損失。那些少數全時間奉獻的人，他們會自己出來為神所用，我稱他們為工程師、監督工作，那些人數較多的，我稱他們為作工的人。就好像建房子，設計的工程師、監督工不須要很多，但沒有工人，房子蓋不起來；有工人而沒有工程師、監督工，房子也是無法完成，所以每一種工作的人都很重要。

教會中因為人數多，事情就多，事情多就必須會料理，面對這些多數作工的人，不但要會斷事，還要會理事。你要想辦法將這些多數作工的人，網羅到教會的事工上，網羅之後該如何讓他參與？如何安排他們呢？好比猶太人有一百萬，有行軍、駐營，你如何讓行軍有次有序、駐營有條有理呢？如果沒有理事，則行軍無序、駐營雜亂，等到教會一團亂的時候，問題就來了。

如何讓這些多數人忠心、專心？有一種人今日換這工場，明日換那工場，這種人不專心，一定不能用。若要離開工場，應該是工作情況好起來再離開，情況不好之時離開，是不忠心。可是很多弟兄姐妹，多半都選擇工作不好時離開，你若是理事的人，要有這種常識。

二、理事的原則：著重人的問題

使徒行傳這本書不是一本工作手冊，它沒有說教會如何組織，人才如何安排，但使徒行傳讓我們看見，一切工作的問題都出在人的問題。因為神要我們著重的不是工作問題，而是人的問題，所以理事不是從工作上著手，而是從人上面著手。人要是不好，工作怎麼安排都不好，人若好，工作不安排也是好的。

三、靈性消長就如海灘退潮、漲潮

有一個機構讓我非常頭痛，因為每個人都說每件事情都亂，我把他們找來，想要把事情釐清，他們卻說不出一個所以然。既然說不出所以然，為何有那麼多話呢？原因就出在人的關係不好。和人處不好，對方眨眨眼，你會覺得一定有什麼事，看到對方動口，就想他一定在說我什麼，問題因此產生。教會中如果人沒有問題，人的關係都很好，其他都可蓋過去。我們看看退潮的海灘，所有髒東西都顯現了，當潮水一來，所有的一切都掩蓋了。靈性就如漲潮退潮，當靈性走下坡時，什麼不好的東西都出來了，靈性回升時，什麼東西都被掩蓋了。

■結語

現今一般教會工作，都著重事而不著重人。但使徒行傳廿八章完全沒有講工作如何，而是講工作的人如何。所以我們在教會中理事，這個重點一定要掌握好。治理教會，要看重人，而不是工作，不然教會治理不好，不會進步。

（張婉華整理）

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