讀經:

「法老的女兒說:『可以。』童女就去叫了孩子的母親來。法老的女兒對她說:『你把這孩子抱去,為我奶他,我必給你工價。』婦人就抱了孩子去奶他。孩子漸長,婦人把他帶到法老的女兒那裏,就作了她的兒子。她給孩子起名叫摩西,意思說:『因我把他從水裏拉出來。』」(出二8-10

前言 93   

昨晚我提到了「人與裝備」,並以基甸為例。今晨我們再來看「人的問題」。我要和各位一同思想摩西。我們如果從舊約看神的僕人,常常會想到摩西:如果從新約看神的僕人,常常會想到保羅。這兩位神的僕人中,一位在舊約中具有代表性,一位在新約中具有代表性。關於摩西的生平史實,有許多可以講述,好像耶穌基督的事,就是世界的書也都容不了。我們如果要提到摩西,我們只能就所懂的,和自己比較有接觸有感懷的,取兩三項,來作一點思想。

■走屬靈道路的人

出埃及記二章8-10節講到兩件事,一件事是講到摩西這個名字是從水裏拉出來,一件事是講到法老的女兒要找一個婦人去奶他,這個婦人恰好就是他的生母。關於水的事情,他從水裏拉出來。我想對水的事情,我們每個坐在這裏的基督徒大概都會懂得一點。

「這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活也拯救你們;這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心。」(彼前三21)這裏講到水所表明的洗禮。摩西是從水裏拉出來,這水表明洗禮。一般人對洗禮的認識就是入教,領過洗禮就是加入教會,從此可以開始領受聖餐。我的領受卻不是如此。我們常常舉行浸禮,入水與出水──入水是同埋,出水是同復活。入水是死,出水是生。所以水禮表明我今天開始要走一條屬靈的道路,這條屬靈的道路是什麼呢?一個就是死,一個就是生。死是向世界死,這件事很要緊。摩西是向世界死,他才會不要埃及王宮的財物。摩西向世界死,才會願意去和神的百姓同受苦害。如果他不為世界死,他怎會去和神的百姓同受苦害呢?埃及的財物不是很寶貴嗎?埃及的財物不是很可以享受嗎?所以大會中所唱的邊雲波弟兄那首詩:「是我自己的手,放下世界的享受。」這是一條路。

死還有一個意思,除了向世界死,還有向自己死。向自己死,也很要緊。摩西他在帶領以色列百姓的時候,途中沒有水,他們就吵著沒有喝,沒有糧,他們就吵著沒有吃,這樣也吵,那樣也吵,如果摩西他沒有向自己死,他一定會發怒,一定會灰心喪膽,因他向自己死的緣故,所以他也不會發怒,因他向自己死,所以他也不會灰心喪膽。這個屬靈的道路,入水是死,出水是生,入水是向世界死,向自己死。

另外一面,出水,這是生,這是活,就是一個人向世界死了,一個向自己死了,他才能夠向神活。所謂向神活,就是說,讓神的旨意在他身上能夠行得出來。神就藉著摩西將以色列百姓從埃及帶出來,成為一族獨居之民。

我們看一個被神所用的人,他是一個走屬靈道路的人。所謂屬靈道路,一個是死,一個是生。

■在家裏愛裏長的人

摩西的姊姊對法老的女兒說,我去希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,這叫來的奶媽,就是摩西的生母。既是叫摩西的生母奶這孩子,就是給他長。摩西在那裏長?在他母親的懷裏長。「母親」有兩個解釋,一個解釋是「家」,一個解釋是「愛」。摩西是在母親的懷裏長,是在家裏長,是在愛裏長。

植物的長與土壤有很大的關係,同樣的種籽,因土壤有差異,生長的情況不同。一個人的長與環境有很大的關係。這家是什麼?提摩太前書論及,這家就是永生神的教會,真理的柱石。一個屬靈生命的長,與教會有很大的關係。耶穌在幼小時候,祂的智慧與身量一起長。如果一個人沒有「家」的長,只有智慧的長,而沒有身量的長,這個人會長得很怪,很不正常。家的長,他才能摸著屬靈的實際,如果不是家的長,就不能摸著屬靈的實際。

這話如何解釋呢?譬如說,在家的長,在教會的長,我們就和人配搭。在家的長,和人配搭的時候,有時被人批評,你這時可學習活出忍耐:和人配搭,有時被人爬到頭上,這時你可學習謙卑;在家的長,和人配搭有時被人譭謗,你可學習活出饒恕或活出原諒;這是實際。如果一個人不是如此的長,只是知識的長,有什麼用處?

我常常提到一件事,有一個神學生,當他唸到馬太福音十一章29節:「我心裏柔和謙卑。」他非常高興,邊走邊跳邊叫,因為他覺得讀到這裏,就能做到這裏。屬靈的事,不一定如此,不一定讀到這裏,就能做到這裏。一個神學院教授看見,就問他說,你在高興什麼?「我心裏柔和謙卑──今天我讀到這裏,就能做到這裏。」那教授拍拍他的肩膀說:「但願如此。」次晨這神學生在樓下唸聖經,昨天拍拍他肩膀的教授看見了,就把一盆洗過臉的水從樓上傾倒下來,使那神學生成為落湯雞。神學生抬起頭來看不見人,就高聲喊道:「是誰?眼睛長到那裏去了,你難道沒看見我在這裏讀聖經嗎?」又喊又叫,臉色又赤又紅。

於是教授回答了:「且等一等,不要喊不要叫,那是我!」「就是你?難道你沒有看見嗎?」「不是沒有看見,正是看見了。」「既然看見了,那你又為什麼故意如此呢?」「我要試試看,你那柔和謙卑究竟到了什麼程度?」所以我們若不是家的長,而只是智慧的長,那沒有身量的長。單單頭長,而沒有身量的長,這一種叫作怪物。

另一長,是在愛裏長,在愛裏長也很關緊要。我常提到當世界二次大戰英國撤退的時候,一些孩子被撤退到澳洲,澳洲政府就給予以最好的照顧和養育。但是奇怪得很,那些孩子都很喜歡發脾氣。以後他們去追蹤研究,營養也對,看顧也妥,環境也好,但為何小孩子會變如此呢?原因就在這些小孩子不是在愛裏成長,不是正常的長。

協同會一度曾將孤兒院交給我們教會接辦,我就看見孤兒院裏的孩子們因為不是在愛裏長大,性格都有些奇怪。我們今天也是一樣。這個長,應該在愛裏長,才不會怪,如果不是在愛裏長,就會變得很怪。摩西在愛裏成長,他的心地很溫柔,當他看見孤苦,能夠表同情,及能動憐憫的心。摩西一方面很堅硬,一方面很柔軟。應該兇猛的時候,他很兇猛,當他從西乃山上下來,看見以色列百姓在拜金牛犢,就站在營門中說:「凡屬耶和華的,都要到我這裏來,你們各人把刀跨在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺他的弟兄與同伴,並鄰舍。」他竟是這般的殘忍兇狠!為什麼會如此兇狠呢?因為對罪不能姑息,對罪不能原諒。用刀殺他的弟兄,就是弟兄染上了罪也應當殺,對罪一點也不姑息,對罪一點也不妥協。

但是另外一面,因聽見神對他說:「我看這百姓真是硬著頸項的百姓,你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。」在出埃及記卅二章31-32節卻記載,摩西上耶和華那裏為百姓贖罪,禱告說:「這百姓犯了大罪,為自己做了金像。倘或若肯赦免他們的罪……不然,求所寫的冊上塗抹我的名。」他禱告到聲淚俱下。這裡他又是多麼愛他的同胞,他不但不完全冷靜,而且也很熱情,這是在愛裏長。

另外愛能叫人捨己為人。為人母親的,她將自己的青春捨了,給孩子餵奶,不眠不休地予以照顧,結果自己很快地凋萎衰老,把自己捨了,因她愛她的兒子,將青春給他,把什麼都給他。

摩西聽見神要把民滅絕,使他的後裔成為大國,按理說他應高興,但摩西不是這樣,他在神面前懇求赦免百姓的罪,不然寧願從祂的冊上塗抹他的名字,這是捨己。所以我們從這裏看,神要用的人,一個是走屬靈道路的人,一個是在家裏長的人,在愛裏長的人。

■學會「我不能」而「神能」的人

「摩西回答說:『他們必不信我,也不聽我的話,必說:耶和華並沒有向你顯現。』耶和華對摩西說:『你手裏是甚麼?』他說:『是杖。』耶和華說:『丟在地上。』他一丟下去,就變作蛇;摩西便跑開。耶和華對摩西說:『伸出手來,拿住牠的尾巴,牠必在你手中仍變為杖;如此好叫他們信耶和華他們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,是向你顯現了。』耶和華又對他說:『把手放在懷裏。』他就把手放在懷裏,及至抽出來,不料,手長了大痲瘋,有雪那樣白。耶和華說:『再把手放在懷裏。』他就再把手放在懷裏,及至從懷裏抽出來,不料,手已經復原,與周身的肉一樣;又說:『倘或他們不聽你的話,也不信頭一個神蹟,他們必信第二個神蹟。這兩個神蹟若都不信,也不聽你的話,你就從河裏取些水,倒在旱地上,你從河裏取的水必在旱地上變作血。』」(出四1-9

在這裏看見摩西學一個很要緊的功課,這功課有兩面,一面就是說「我不能」,一面就是說「神能」。這功課很要緊。被神用的人,當學會這要緊功課。摩西開始時以為自己有學問,以為自己年輕有為,又當血氣方剛,因此,他以為凡事都能作,以致當他出去時,看見埃及人在欺負打希伯來人一個弟兄,他左右觀看,見沒有人,就把埃及人打死了,藏在沙土裏。第二天他又出去見有兩個希伯來人爭鬥,就去干涉,並為他們進行排解。

一個屬血氣的人,以為他們什麼都能,沒想到一個屬血氣的人,不但不能作屬靈的戰士,而且一個屬血氣的人,也不能作屬靈的事業。我們要被神用,首先必須認定這個原則。因此,當他領羊群往野外時,神用一個異象教導他。這異象是耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現──荊棘被火燒著,卻沒有燒燬。這是被神用的一個原則。摩西要被神用,神就將原則擺在他跟前。他看見了這個,就把這個異象當作一生一世為神所用的原則。荊棘被火燒著,卻沒有燒燬,這似乎沒有道理。荊棘被火燒著,應當被燒燬,然而在此荊棘既沒有被燒燬,可見荊棘不是火的材料。好像我們用炭去燒火,炭也是火的材料,既然炭是火的材料,炭一定被燒燬,炭如果不被燒燬,那炭就不是火的材料。又如我們用油去燒火,油就是火的材料,如果油不被燒燬,那油就不是火的材料。現在荊棘不被燒燬,那荊棘就不是火的材料。這裏,我們要進而談到這兩面。

火是屬靈的事業,荊棘又是什麼呢?當亞當跌倒了以後,地必長出荊棘,既然地長出荊棘,就看見因人的罪受咒詛,因屬肉體的東西受咒詛。所以肉體的東西不能成就屬靈的事業,不能當作屬靈事業的材料。

所以學問也好,天然的才幹也好,這些都不能當作屬靈事業的材料。這是神給摩西所擺下的一個原則。你要為神作工,就應抓住這個原則。血氣不但不能成就屬靈的事業,血氣也不能持久。如何不能持久呢?當那埃及人被摩西一出手打死了,這事又被人知道了,摩西便懼怕起來,逃往米甸地居住。

所以血氣不但不能做屬靈事業的材料,血氣也不能持久。當設立主餐之夜,耶穌對門徒說:「你們都要跌倒了,因為經上記著說:我要擊打牧人,羊就分散了……。」彼得說:「眾人雖然為的緣故跌倒,我卻永不跌倒。」彼得這句話是不是出於真心?我百分之百地相信彼得給耶穌所說的這句話,是出於真心,但有沒有兌現呢?並沒有兌現。為什麼沒有兌現?因為血氣的東西是不能持久的。最後,在婢女的面前,竟三次不認主,只等到雞叫的時候,彼得想起耶穌所說的話,雞叫以先,你要三次不認我,他就出去痛哭。

血氣的東西不但不能成就屬靈的事業,而且血氣的東西沒有辦法能夠持久。所以神要摩西學一個功課,這功課就是「我不能」。我有的,只是血氣的東西,所以我不能。摩西有沒有學會?他學會了。怎麼知道他學會了呢?出埃及記四章,神叫他去見法老,他就覺得他不行,法老一定不聽他,也不信他,因此他不能。一個自以為能的,血氣不能持久,而且站立不住。然而一個單單學了「自己不能」,「我這樣不能,那樣也不能」的人,也很糟。為什麼很糟?一個以為自己不能的人,事情還沒有作,他就想到一大堆困難,因而神就得再給他學一個功課。神用什麼給他學功課呢?神問他,手裏是甚麼?他說是杖。神叫他丟在地上。一丟下去,就變作蛇,摩西就跑開。蛇是代表撒但,一個靠自己的人,撒但的作為一現出來,就害怕,就跑開,並且站立不住。魔鬼的作為一現出來,就是如此。

我們教會先前就發生過這種事。那時有一位警察,原名中有一「魁」字,因為那字的部首是「鬼」字,以後身上的附鬼被趕去,就把名字中的那字改了。他原在中央印製廠當一名警察,有一天被鬼附上身,就發瘋了。只是被送往醫院以後,竟檢查不出有什麼疾病。那時教會每個主日下午去那工廠佈道,廠裏的人就說:「那些信耶穌的,不是說他們的耶穌很有本領,能趕鬼嗎?現在這警察既然附鬼,為什麼不請他們來趕鬼呢?如果他們趕成功,不用傳,我們自然就信了。」

以後他們就往宿舍去,因那宿舍裏有許多愛主的姊妹,去後對她們說:「你們禮拜天常到工廠來講道,說你們耶穌會趕鬼,現在我們這裏有一位名XX魁的,既不是患精神崩潰,也不是害精神分裂,只是附鬼,就請你們這些耶穌的信徒來趕鬼。」這幾位姊妹不能說她們不會,或她們不能,否則從前講的算是白費了,只得硬著頭皮去醫院要把那鬼趕出去。一共有四個人前去,其中有一位姊妹建議,由她們三位跪在那裏禱告趕鬼,她就留在那裏睜眼看風守望,如果有些什麼動靜,她就通知她們,可以知道什麼時候要跑。這三位姊妹就跪在那病榻前禱告,當鬼附上病人身體時,他就立時變形,毛髮豎起咬牙切齒的那種景況,那看風守望的姊妹看得清清楚楚,她連要喊都喊不出來,結果一個人拔腿就跑掉了,剩下三位姊妹跪在那裏,聽到急促的腳步聲,忙把眼睛睜開一看,連站都站不起來,就像狗一樣地爬出去了。

以後這成了笑柄的消息就傳開出去。人們說:「她們趕鬼?竟被鬼趕跑了。」所以魔鬼的作為一顯現出來就跑,這裏,神要給人看一件事──「人不能,但神能」。所以士師記內,以笏是用左手的,但他是士師,底波拉是位婦女,但她也是士師。左手是表明軟弱,婦女也是表明軟弱,軟弱怎麼呢?這就給人看見一件事,不是「人能」,乃是「神能」。以色列人攻打耶利哥之役,不費一兵一卒一刀一槍之力,竟將堅固的城壘攻破了,不是人能,乃是神能。還有基甸率領三萬二千人,後來遵照神的指示先淘汰了二萬二千人,後來又淘汰了九千七百人,只剩下三百人,用以攻打米甸人,而米甸的軍隊雖像海沙那樣多,但他們三百人竟將像海沙那樣多的軍隊打垮,這是神能,並不是人能。

所以神給摩西學一個功課──「你不能」,還要學一個功課──「神能」。神給他怎樣學呢?神用著兩件事教導他,就是杖變蛇,叫他丟在地上變作蛇以後,摩西就跑開,等下又叫摩西伸手抓蛇的尾巴,當他照作時,蛇又變作杖,這是一件事。還有一件事,神叫摩西把手放在懷裏,他就照作,及至抽出來,不料手長了大痲瘋,後來神又叫他再把手放在懷裏,他又照作,及至從懷裏抽出來,手竟然已經復原。

從前有一個父親帶他那被啞巴鬼附著的孩子去見耶穌,他說:「若能作甚麼,求憐憫我們,幫助我們。」耶穌對他說:「你若能信,你固不能,但神能,只是你若能信。」(可九:22-23)所以神的能是在信的人身上能。同時,神又教導另外的功課。神的能是在順服的人身上能,因為神叫摩西去抓蛇的尾巴,他就去抓蛇的尾巴,叫他把手伸出來,放回去,他就把手伸出來放回去,這是順服,神如何說,就如何行。

又如以利亞有許多神蹟,為何「神的能」能在他身上顯現呢?因為他聽話、順服,吩咐他去到基立溪旁,他就去到基立溪旁,喊他往撒拉法寡婦家去,他就往撒拉法寡婦家去,命他去見亞哈,儘管那時亞哈正要尋找他要索他的命,他就遵命去見亞哈。神如何吩咐,他就如何行。

所以神的能是在信的人身上能,信的另外一面,是順服,神的能是在順服的人身上能。這能是什麼?一個是抓住這條蛇,就是對付魔鬼的作為,就是說,「神的能」能在信祂的人和順服祂的人身上,能對付魔鬼的作為。還有一個是大痲瘋,大痲瘋是罪,「神的能」能在他的身上能,能夠把罪人從污泥禍坑中拉出來。大痲瘋也是病,能在他的身上治病。

■不妥協、堅持到底的人

第四件事,出埃及記八章25節:「法老召了摩西、亞倫來,說:『你們去,在這地祭祀你們的神吧!』」這是第一次。又28節:「法老說:『我容你們去,在曠野祭祀耶和華──你們的神;只是不要走得很遠……。』」這是第二次。第三次在十章10-11節:「法老對他們說:『我容你們和你們婦人孩子去的時候,耶和華與你們同在吧!你們要謹慎;因為有禍在你們眼前,不可都去!你們這壯年人去事奉耶和華吧……。』」意思是說,你們壯年人去,婦人與孩子不要去。第四次見24節:「法老就召摩西來,說:『你們去事奉耶和華;只是你們的羊群牛群要留下;你們的婦人孩子可以和你們同去。』」就是說,你們男女老幼都去,但是你們的產業不要帶去。摩西要帶領以色列百姓去曠野敬拜耶和華,法老和他討價還價,他都沒有應允。最後他說:「我們的牲畜也要帶去,連一蹄也不留下」。神要用的人,是一個不妥協、堅持到底的人。

聖經裏面有很多妥協的人,也有許多人沒有堅持到底。但是也有很多人不妥協,堅持到底。例如當所羅巴伯並一切被擄歸回耶路撒冷的人重建聖殿時,猶大和便雅憫的敵人聽見,就去見所羅巴伯和以色列的族長,對他說:「請容我們與你們一同建造。」但所羅巴伯等卻對他們說:「我們建造神的殿與你們無干,我們自己為耶和華以色列的神協力建造,是照波斯王塞魯士所吩咐的。」(拉四3)這好像是孤芳獨賞,好像是不懂人情,好像是唯我獨尊,當你要重建聖殿時,有人要來幫忙,而卻說這與你們無干,這又多麼不近人情。其實所羅巴伯等不是孤芳獨賞,也不是不講人情,因為他們洞察敵人的陰謀詭計,要藉著容他們來混雜參加一同建造,而圖謀阻撓建殿之工的實際。當所羅巴伯等予以拒絕後,這些敵人就在猶太人建造時,使他們的手發軟,擾亂他們,之後並上告於亞達薛西,一度因王令止工而停頓。這些敵人蓄有陰謀,怎能容他們在聖工上有份?這是與「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?基督和彼列有甚麼相和呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢?神的殿和偶像有甚麼相同呢?」的真理相牴觸。既然與真理相牴觸,就不能妥協。

又如尼布甲尼撒王造了一個金像,要行開光之禮,王曾命令各方各國各族的人,一聽見角聲時就當俯伏敬拜,凡不俯伏敬拜的,必立時扔在烈火的窯中。可是但以理的三個朋友竟拒絕俯伏敬拜,他們不是故意去抗拒權柄,也不是給自己找麻煩,只因聖經如此說,天上地下一切的形像都不可拜,既與真理有牴觸,就不顧自己的安危得失,他們只有去護衛真理。

至於我們今天基督教會的工作,真是四不像!因為很多人遇到環境與真理牴觸時,就低頭妥協。舊約有這樣的例,新約也復如此,保羅曾對加拉太教會說:「若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(加一9)這個人狹窄得不得了,若有人傳福音與他所傳的不同,他就不能容,那人所傳的與保羅所傳的不同,就該受咒詛。乍聽起來,好像保羅心地很狹窄。真理就是很狹窄的,好比二加二只能等於四,不能多於四,也不能少於四。神所要用的人,是一個肯固守真道的人,不但是一個能傳揚真道的,且是一個能固守真道的。聖經上有許多的人物,固守真道,一點也不妥協,縱然把人得罪了,甚至連命都要犧牲了,也都不顧,只是對真理不可犧牲。聖經上有那些人物,今代也有這樣的榜樣。

當我在留學生中講道時,有人對我說:「吳弟兄,我問你一個問題。倪柝聲和王明道都是很了不起的主僕,然而他們兩位都有點像馬太福音裏所說的,把銀子埋葬在地裏,這是糟蹋恩賜。如果倪柝聲在大陸變色時不回去那多好,今天全世界,不論中國教會和美國教會不是都可享受他的恩賜嗎?因為主僕中間像他那樣講道,簡直是罕有的。又如王明道,像他那樣的見證,真是少得不得了。但他竟留在大陸,正好比銀子埋藏在地裏,真是何等可惜!」我聽到留學生中這樣議論,心裏非常驚訝。

我從來都沒有聽見過這樣議論,只有聽見人讚揚倪柝聲、王明道,從來未聽見有人批評他們,而且這兩位都是神所重用的工人。我一定要給他們一個答覆,不然,他們會對這兩位神僕有很大的誤解。我就反問那些留學生說:「我們一生裏面有兩種東西,我要請你們選擇一個。一個是工作,一個是見證,這兩者比較起來,那個更是重要?請給我答覆?」這些留學生思想很敏捷,一口氣就回答我:「當然是見證更為重要!」我於是說:「這兩位神的僕人,他們在大陸就算沒有工作,但是他們有沒有見證?」他們就服了我講的話。

這兩位主的僕人活出了千古被人懷念的見證!所以在這裏不但看見聖經的一些人物不妥協,我們看今代的人物也有不妥協的。王明道為了一本「我們是為了信仰」,為了這本書竟被判無期徒刑。這本書內容因將大陸那些教棍得罪了,那些教棍遂控告他,迫害他,終至被送到西北勞改,不久之前才被放出來。當中共告訴他可以回家時,他竟不肯出獄。「你們用罪狀抓我監禁我,現在你們又要放我,用什麼放我呢?我若回去以後,對自己的親人,對主內的弟兄姊妹,又如何交代呢?」中共只得用吊銷糧票的辦法,迫使他兒子不得不將他父親帶出來。王明道堅持到底,抱著你們要我出來,我就是不出來,他堅持到這個地步!王明道何苦弄到如此,骨肉離散,家破人亡的地步?為了信仰!

他的這本書中提到幾件事:第一,基要派與現代派的信仰。基要派對聖經本身的看法,一字一句一章,整個都是神所默示的,因而沒有衝突,全無錯誤。這是基要派,而不是王明道派。現代派卻認為這本聖經,既有這麼多作者,又經過了這麼多年代,如果說它本身沒有錯誤,那簡直是不可思議的笑話。第二、關於耶穌降世,基要派認為聖經是超然的,婦女生,是自然,童女生,是超然,耶穌降生是神成了肉身。現代派卻認為若是童女生的,這是超然,這是寓言,因之他們否認耶穌是神成為肉身。

還有講到耶穌的復活,基要派相信耶穌的復活是肉身復活,認定如果不能肉身復活,就不能證明耶穌勝過死亡。現代派也講耶穌復活,只是精神的復活。基要派對耶穌的再來,相信是帶著肉體再來,要建立國度。現代派卻認為耶穌要再來,這只是象徵,象徵正義征服罪惡,這也是詩意的描述而已,並認為世界的進步係逐漸演變,到了一個地步,成為托爾斯泰的理想世界,他們不相信世界是蛻變的,對耶穌再來是蛻變的,絕不相信。王明道因此說,你們(指現代派)的信仰是那樣的信仰,我們的信仰是這樣的信仰,怎麼能夠和你們站在一起,結果就把吳耀宗這批人得罪了。以後他們就想辦法控告他,判他勞改、無期徒刑。可見神要用的人,是這樣的人,不是模稜兩可的人。今天基督教會墮落到這樣一個地步,真能堅定不妥協、能站立的人在哪裏呢?

我前幾天在一個家庭禮拜中談到一件事,就是前一個時期,臺北的教會要舉行一個很大的佈道會,發起人和主持人大半都是我們教會的一些年輕弟兄,按理我應當竭力支持,但我對他們所擬請的講員不能苟同,因而深表不便贊同,而且攔阻教會參與其事。這消息傳出去,就有人議論:「吳長老這個人心胸狹窄,人家不請他做講員,他就不高興。」後來這些年輕的弟兄姊妹的領袖,想請那一位預定要請的講員先來和我談一談,認為也許是我對他有誤會,如果他有道理,那就不要再攔阻教會參與,而竭力予以贊助。我說:「這可以,但不能讓我和他兩個人私下談,否則,我們在談些什麼,誰曉得,孰是孰非,誰能分辨呢?最好請你們青年領袖一同在場,也好有個憑據。」他們同意說:「這樣更好。」

以後這位講員很謙卑地來了、青年領袖也都來了。他先開口講話:「吳勇弟兄,我們工場雖不同,但我們所服事的主相同,我們教會不同,但我們的目標相同。吳勇弟兄,你的工作,我很敬重,實在很敬重。」我說:「這樣的話,不要講了,現在不是談這方面客氣的話。我現在要請問你幾件事。第一件事,你在領一個聚會裏,曾經說,我們現在要禱告,接下去你又說,你們統統低頭,各人禱告各人的神,現在我們要作禱告。因為那是一個國際性的聚會,有各國人,有各類眾教徒,如果他們的神也是神,那麼,我們所信的神怎能稱作獨一的神?請你給我答覆,這是第一件事。

第二件事,你在政府設立的一個很大的學校內講過一篇道,這是有人告訴我的,不是我親耳聽見的,但如果是傳聞失實,是我聽錯了,請饒恕我。他們告訴我,你說:天堂像在一座高山之峰,上去的路不止一條,如果你們要省一點事,省一點氣力,我給你們介紹一條,就是信耶穌這條路是捷徑,比較短一些;如跑別的路,則比較長,比較多費時間。這句話是不是你講的?如果這句話是真理,那麼耶穌說的:『除了我(耶穌)以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』這句話,又怎樣解釋?請給我解釋!

第三件事,是在你所寫的一本書中,講到西國人喪事聚會中,擺一張照片,中國人喪事聚會中,陳設一個木牌(神主牌)。他們擺一張照片就可以,而我們設一個木牌位,又怎麼不可以?西國人喪事,佈置用鮮花,中國人喪事,佈置用水果和食品供物,他們用鮮花被認可,而我們用食物,又怎麼不可以。按照我的領受,他們的照片,是讓人懷思,他們的鮮花,這是對死者的敬重和使禮堂美觀,而我國人的木製牌位是為祭奠,陳設的食物是供奉。我就問你這三個問題,就請你給我答覆。」我從來沒有看見過一個人這麼快就願意謙卑下來,他說:「如果我再另外寫一本書,就統統修改過來。」我於是說:「大家都聽見了。如果到這個地步,我就沒有問題,因為我樂意見到人回頭。」

神要用的人,是不妥協的,不妥協就得堅持真理,摩西就是這樣的人。

■接受別人善的建議之人

「摩西的岳父說:『你這做的不好。你和這些百姓必都疲憊;因為這事太重,你獨自一人辦理不了。現在你要聽我的話。我為你出個主意,願神與你同在。你要替百姓到神面前,將案件奏告神;又要將律例和法度教訓他們,指示他們當行的道,當做的事;並要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人,派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理百姓。』」(出十八17-21

這是摩西作的一件笨事。他在審問以色列百姓時,被他岳父葉忒羅看見了,他岳父對他說:「你這作的不好,一個人怎能對付眾人呢,結果你也疲憊,百姓也疲憊,一天能審問幾個案子呢?我給你出一個主意。」摩西這麼聰明的人,也會作出這麼不聰明的事。所以有時一個人很聰明,也不一定事事都作得對。他的岳父給他建議,他就接受了。

我們對善應當堅持,應當固執,對惡就不應堅持,不應固執。有的人一點都不肯接受別人的意見,以為若接受別人的意見,就是減滅自己的威風。摩西就不是這種人,對就是對,不對就是不對。對的,固然應當堅持固執,不對的,卻不應堅持固執。

有一次我在搭飛機時,鄰座有位住在臺灣鄉下的旅客。當空中小姐端上午餐時,也帶來許多小紙包,內中有的是白糖、鹽,及溼紙手巾等。當他要想喝咖啡時,因弄不清各小包的性質竟拿了一包濕紙手巾。當我告訴他弄錯了時,他卻瞪了我一眼,並忙將那濕紙手巾丟在咖啡杯裏,一口氣就喝下去。他的意思是說:「干你什麼事!」有的人就是這樣固執得不可想像。摩西不是這樣的人,若這個意見或建議是對的,就接受,並且從善如流。

神要用的人,有很多很多的條件,我不過就摩西幾件事略提一提。他走屬靈的道路,所謂屬靈的道路,就是入水出水;而且要在家(教會)裏長,在愛裏長;摩西學會一個「自己不能而神能」的功課;這個人持守真理,對牴觸真理的毫不妥協,在這樣知識很高的時代,信仰動盪的時代,真是需要這樣的人;這個人當以謙卑為懷,可以接受別人對的意見和建議。有的人固執到一個地步,連錯了都固執到底。神不用這樣的人。所以古今聖徒,被神用來成就大事者,都不是偶然的。求主讓我們向著古代這些先賢看齊,讓我們能在當代作些什麼,討主的喜悅。

(一九八○年七月三日講於中華海外宣道協會北美夏令會)

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